The reading for week 5 was a large file that didn't make it into the inbox of many of you, so I uploaded it onto the internet archive for you to download.
Here is the link.
Happy meditating!
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Readings, questions, reflections and homework from the SF Buddhist Center Anapanasati Course team
The meditator, having gone to the forest, to the shade of a tree, or to an empty building, sits down with legs folded crosswise, body held erect, and sets mindfulness to the fore. Always mindful, the meditator breathes in; mindful the meditator breathes out.
While breathing in long, one knows: "I breathe in long." While breathing out long, one knows, 'I breathe out long."
While breathing in short, one knows: "I breathe in short." While breathing out short, one knows, 'I breathe out short."
One trains oneself:
"Sensitive to the whole body, I breathe in. Sensitive to the whole body, I breathe out."
"Calming the whole body, I breathe in. Calming the whole body, I breathe out."
One trains oneself:
"Sensitive to piti (rapture), I breathe in. Sensitive to piti, I breathe out."
"Sensitive to sukha (bliss), I breathe in. Sensitive to sukha, I breathe out."
"Sensitive to vedana as mind-conditioner, I breathe in. Sensitive to vedana as mind-conditioner, I breathe out."
"Calming vedana as mind-conditioner, I breathe in. Calming vedana as mind-conditioner, I breathe out."
One trains oneself:
"Sensitive to the mind, I breathe in. Sensitive to the mind, I breathe out"
"Gladdening the mind, I breathe in. Gladdening the mind, I breathe out."
"Steadying the mind, I breathe in. Steadying the mind, I breathe out."
"Liberating the mind, I breathe in. Liberating the mind, I breathe out."
One trains oneself:
"Focusing on impermanence, I breathe in. Focusing on impermanence, I breathe out."
"Focusing on fading away [of attachment], I breathe in. Focusing on fading away [of attachment], I breathe out."
"Focusing on cessation of fabricating “me” and “mine,” I breathe in. Focusing on cessation of fabricating “me” and “mine,” I breathe out."
"Focusing on relinquishment (total letting go), I breathe in. Focusing on relinquishment (total letting go), I breathe out."
En cierta ocasión escuché estas palabras del Buda, cuando se encontraba en Savatthi, en el parque Oriental, con muchos discípulos conocidos y realizados, incluyendo Sariputta, Mahamoggallana, Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha, Rewata y Ananda. Los bhikkhus veteranos de la comunidad estaban enseñando diligentemente a los bhikkhus que eran nuevos en la práctica: algunos enseñaban a diez estudiantes, otros a veinte, otros a treinta y otros a cuarenta. De este modo, los bhikkhus nuevos en la práctica hacían poco a poco grandes progresos.
Aquella noche había luna llena y se realizó la ceremonia de Pavarana para celebrar el final del retiro de la estación lluviosa. El Buda estaba sentado al aire libre y sus discípulos se habían reunido a su alrededor. Después de contemplar a los presentes, empezó a hablar:
“Bhikkhus, me da gusto ver el fruto que ha surgido de su práctica. Sin embargo, sé que todavía pueden seguir progresando. Pueden alcanzar aquello que aún no han alcanzado. Para alentarlos, me quedaré aquí hasta la luna llena del cuarto mes”.
Cuando se enteraron de que el Buda iba a quedarse en Savatthi un mes más, bhikkhus de todas las partes del país empezaron a viajar para estudiar con él. Los bhikkhus veteranos siguieron instruyendo a los bhikkhus nuevos en la práctica, aún con más entusiasmo. Algunos monjes enseñaban a diez bhikkhus, otros a veinte, otros a treinta y otros a cuarenta. Con esta ayuda, los bhikkhus más nuevos podían, poco a poco, seguir progresando en su comprensión de las enseñanzas.
Al llegar el día de luna llena del cuarto mes el Buda, sentado a cielo abierto, contempló a la comunidad de bhikkhus congregados y empezó a hablar:
“Bhikkhus, nuestra comunidad es pura y buena. En su corazón no hay cabida para las conversaciones inútiles y vanas y, por tanto, merece recibir las ofrendas y ser considerada un campo de mérito. Una comunidad como estas es inusual, y cualquier peregrino que la busque, por más lejos que tenga que viajar, descubrirá que vale la pena”.
“En esta comunidad monástica hay bhikkhus que han obtenido el fruto de los arhants, que han destruido las raíces del sufrimiento, que se han desprendido de cualquier carga y han alcanzado la comprensión y la emancipación. Hay también bhikkhus que han cortado las cinco primeras trabas y obtenido el fruto del que no retorna al ciclo del nacimiento y la muerte. Hay los que se han desprendido de las tres primeras trabas; han cortado las raíces de la avidez, el odio y la ignorancia y sólo necesitan volver al ciclo de nacimiento y muerte una vez más. Hay los que han roto las primeras tres trabas y son entrantes al flujo, fluyendo establemente hacia la Budeidad. Hay los que practican los cuatro fundamentos de la atención. Hay los que practican los cuatro esfuerzos correctos y los que practican las cuatro bases del éxito. Hay los que practican las cinco facultades espirituales, las cinco fuerzas, los siete factores de la Iluminación y el noble sendero óctuple. Hay los que practican la bondad, los que practican la compasión, los que practican la alegría y los que practican la ecuanimidad. Hay los que practican las nueve contemplaciones y los que practican la observación de la impermanencia. Hay también los bhikkhus que ya están practicando el Seguimiento de la Respiración con Atención Consciente.
“Bhikkhus, el método de seguir con atención conciente a la respiración, si se desarrolla y practica continuamente, será gratificante y aportará grandes beneficios. Conducirá a practicar con éxito los cuatro fundamentos de la atención. Si el método de los cuatro fundamentos de la atención se desarrolla y practica continuamente, conducirá a practicar con éxito los siete factores de la Iluminación. Los siete factores de la Iluminación, si se desarrollan y practican continuamente, llevarán a la comprensión y a la liberación de la mente.”
“Pero, ¿cómo se desarrolla y practica continuamente el método de seguir con atención conciente a la respiración, para que la práctica sea gratificante y produzca grandes beneficios?”
“Se realiza, bhikkhus, de la siguiente manera: el practicante debe ir al bosque, situarse al pie de un árbol o en algún lugar desierto, y sentarse de una manera estable en la postura del loto, manteniendo el cuerpo derecho y practicando así: “al inhalar, sé que estoy inhalando; al exhalar, se que estoy exhalando”. Uno se entrena así:
1. Cuando inhalo largo, sé que inhalo largo; cuando exhalo largo, sé que exhalo largo.
2. Cuando inhalo corto, sé que inhalo corto; cuando exhalo corto, sé que exhalo corto.
3. Al inhalar, soy conciente de todo mi cuerpo; al exhalar, soy consciente de todo mi cuerpo.
4. Al inhalar, calmo mi cuerpo; al exhalar, calmo mi cuerpo.
5. Conciente del arrobamiento (piti) inhalo; consciente del arrobamiento exhalo.
6. Conciente de la alegría (sukha) inhalo, consciente de la alegría exhalo.
7. Sensible a los procesos mentales inhalo; sensible a los procesos mentales exhalo
(sensaciones y cómo dan lugar a las emociones).
8. Calmando los procesos mentales inhalo; calmando los procesos mentales exhalo.
9. Consciente de la mente inhalo, consciente de la mente exhalo.
10. Complaciendo a la mente inhalo, complaciendo a la mente exhalo.
11. Aquietando a la mente inhalo, aquietando a la mente exhalo.
12. Liberando a la mente inhalo, liberando a la mente exhalo.
13. Contemplando la impermanencia inhalo, contemplando la impermanencia exhalo.
14. Contemplando la desaparición (del deseo) inhalo, contemplando la desaparición (del deseo) exhalo.
15. Contemplando la cesación inhalo, contemplando la cesación exhalo.
16. Contemplando el desapego inhalo, contemplando el desapego exhalo.
“El respirar con plena conciencia, si se desarrolla y practica continuamente según estas instrucciones, será gratificante y producirá grandes beneficios”.
III
“¿Cómo se desarrolla y practica continuamente el respirar con plena conciencia para tener éxito en la práctica de los cuatro fundamentos de la atención (Satipatthanas)? Cuando el practicante inhala y exhala, largo o corto, siendo conciente de todo su cuerpo, calmando todo su cuerpo, permanece tranquilamente observando el cuerpo en el cuerpo, y persevera en ello, totalmente despierto, comprendiendo con claridad su estado, yendo más allá del apego y del rechazo. Estos ejercicios de respirar con plena conciencia pertenecen al primer fundamento de la atención, el cuerpo”.
“Cuando el practicante inhala y exhala siendo conciente del arrobamiento y la felicidad, de los procesos mentales y de calmar los procesos mentales, permanece tranquilamente observando las sensaciones en las sensaciones, y persevera en ello, totalmente despierto, comprendiendo con claridad su estado, yendo más allá del apego y del rechazo. Estos ejercicios de respirar con plena conciencia pertenecen al segundo fundamento de la atención, las sensaciones”.
“Cuando el practicante inhala y exhala siendo conciente de la mente, complaciendo la mente, aquietándola y liberándola, permanece tranquilamente observando la mente en la mente, y persevera en ello, totalmente despierto, comprendiendo con claridad su estado, yendo más allá del apego y del rechazo. Estos ejercicios de respirar con plena conciencia pertenecen al tercer fundamento de la atención, la mente”.
“Cuando el practicante inhala y exhala contemplando la impermanencia, la desaparición del deseo, la cesación y el desapego, permanece tranquilamente observando los objetos de la mente en los objetos de la mente (los dharmas en los dharmas), y persevera en ello, totalmente despierto, comprendiendo con claridad su estado, yendo más allá del apego y del rechazo. Estos ejercicios de respirar con plena conciencia pertenecen al cuarto fundamento de la atención, los objetos de la mente (los dharmas)”.
“La práctica de respirar con plena conciencia, si se desarrolla y practica continuamente, conducirá al perfecto logro de los cuatro fundamentos de la atención”.
IV
“Además, si se desarrollan y practican continuamente, los cuatro fundamentos de la atención, conducirán a habitar perfectamente en los siete factores de la Iluminación. ¿Cómo se alcanza esto?”
“Cuando el practicante pueda mantener, sin distraerse, la práctica de observar el cuerpo en el cuerpo, las sensaciones en las sensaciones, la mente en la mente, y los objetos mentales en los objetos mentales, y persevere en ello, totalmente despierto, comprendiendo con claridad su estado, yendo más allá del apego y del rechazo, con una estabilidad meditativa inquebrantable, firme e imperturbable, alcanzará el primer factor de la Iluminación, el factor de la atención. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Cuando el practicante pueda permanecer en una estabilidad meditativa, sin distraerse, y pueda investigar cara dharma, cada objeto que surja en la mente, entonces nacerá y se desarrollará en él el segundo factor de la Iluminación, el factor de la investigación de los dharmas. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Cuando el practicante pueda observar en investigar cada dharma con continuidad, perseverancia y firmeza, sin distraerse, nacerá y se desarrollará en él el tercer factor de la Iluminación, el factor de la energía. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado.”
“Cuando el practicante pueda mantenerse de una manera estable e imperturbable en la corriente de la práctica, nacerá y se desarrollará en él el cuarto factor de la Iluminación, el factor de la alegría. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Cuando el practicante pueda permanecer sin distraerse en el estado de alegría, sentirá su cuerpo y su mente ligeros y en paz. Al llegar a este punto nacerá y se desarrollará el quinto factor de la Iluminación, el factor de la pacificación interior. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Cuando tanto el cuerpo como la mente se hayan apaciguado, el practicante podrá concentrarse fácilmente. Al llegar a este punto, nacerá y se desarrollará en él el sexto factor de la Iluminación, el factor de la concentración. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Cuando el practicante se mantenga concentrado, con una profunda calma, dejará de distinguir y comparar. En este punto se manifestará, nacerá y se desarrollará en él el séptimo factor de la Iluminación, el factor del desapego. Cuando este factor se desarrolle, será perfeccionado”.
“Así es como los cuatro fundamentos de la atención, si se desarrollan y practican continuamente, conducirán a un perfecto habitar de los siete factores de la Iluminación”.
“¿Cómo los siete factores de la Iluminación, si se desarrollan y practican continuamente, conducirán a alcanzar el perfecto logro de la verdadera comprensión y la absoluta liberación?”
“Si el practicante sigue el camino de los siete factores de la Iluminación, vive en un lugar apartado y silencioso, observando y contemplando la desaparición del deseo, desarrollará la capacidad de desapego, lo cual conducirá a alcanzar el perfecto logro de la verdadera comprensión y la absoluta liberación”.
Esto es lo que el Buda (el despierto) dijo. Y todos los presentes se sintieron agradecidos y dichosos de haber oído sus enseñanzas.
Majjhima Nikaya, sutta número 118, traducido del pali.
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The following is the version that appears in the book by Thich Nhat Hanh (which was translated by somebody called Nuria Martí):
Al inspirar profundamente, sé que estoy inspirando profundamente. Al espirar profundamente, sé que estoy espirando profundamente.
Al inspirar ligeramente sé que estoy inspirando ligeramente. Al espirar profundamente, sé que estoy espirando ligeramente.
Al inspirar, soy conciente de todo mi cuerpo. Al espirar, soy conciente de todo mi cuerpo. Así se practica.
Al inspirar, sereno todo mi cuerpo. Al espirar sereno todo mi cuerpo. Así se practica.
Al inspirar me siento alegre. Al espirar me siento alegre. Así se practica.
Al inspirar me siento feliz. Al espirar me siento feliz. Así se practica.
Al inspirar soy conciente de mis formaciones mentales. Al espirar soy conciente de mis formaciones mentales. Así se practica.
Al inspirar sereno mis formaciones mentales. Al espirar sereno mis formaciones mentales. Así se practica.
Al inspirar soy conciente de mi mente. Al espirar soy conciente de mi mente. Así se practica.
Al inspirar hago que mi mente sea feliz. Al espirar hago que mi mente sea feliz. Así se practica.
Al inspirar concentro la mente. Al espirar concentro la mente. Así se practica.
Al inspirar libero la mente. Al espirar libero la mente. Así se practica.
Al inspirar observo la naturaleza impermanente de todos los dharmas. Al espirar observo la naturaleza impermanente de todos los dharmas. Así se practica.
Al inspirar observo la desaparición del deseo. Al espirar observo la desaparición del deseo. Así se practica.
Al inspirar observo la cesación. Al espirar observo la cesación. Así se practica.
Al inspirar observo el desapego. Al espirar observo el desapego. Así se practica.
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Comments on this translation:
All though the sutta the translator used the words “inspirar” and “espirar”. I personally prefer the words “inhalar” and “exhalar”. I think they sound more natural. Also, the word “espirar” sounds very similar to “expirar”, which refers to the last breath (i.e. when somebody dies). And the word “inspirar” is more frequently used to refer to “inspiration” (e.g. as in “poetical inspiration”).
The use of “profundamente” and “ligeramente” in instructions 1 and 2 are perfectly ok. I decided to use “largo” and “corto”, though, to keep closer to the English version you use.
The words “alegre” and “feliz” in instructions 5 and 6 may be considered completely equivalent. That’s why I decided to use “arrobamiento” in instruction 5 (referring to a more physical experience) and “alegría” in instruction 6 (referring to a more mental or spiritual experience).
I decided to use “procesos mentales” instead of “formaciones mentales” in instructions 7 and 8, first because I think it is clearer, and also because it is closer to the English translation you use.
All the mind tetrad, I translated directly from the English version you use, since I think it flows much better this way. For example, this “hago que la mente sea feliz”, I find completely unnecessary, considering that the words ‘gladening’ does exist in Spanish (i.e. “complaciendo”).
In the last tetrad, I though one may safely reduce “observo la naturaleza impermanente de todos los dharmas”, into “contemplando la impermanencia”, which is more direct and readily understandable. In the last three instructions I left the verb “contemplando” (instead of “observando”, which has a more rational connotation) to make it parallel with instruction 13. Also, this resembles more closely the English version you use.
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